传统村落是中国农耕文明的生动载体，包括山水田园、民居建筑、风土人情、手工艺等丰富多样、意义深远的文化遗产要素，是民间文化的博物馆DNA。在现代社会，传统村落不仅承载着中华民族历史悠久的记忆，而且保持着中华民族最丰富的乡愁。
传统村落是村民的日常生产生活空间。在这个领域，生活是基本逻辑，生活是核心内容。长期以来，长期以来，以土地为基础的村民生活在一起，形成了以地理和血缘为纽带的村庄社区，在土地集约化耕作的调整中建立了一套村庄价值体系和意义体系——天人合一、代际替代、差异化格局、礼俗秩序、农读传家等，这是传统村庄生存和延续的重要原因。
但改革开放以来，在地方中国向现代中国和城市中国转型的过程中，快速的现代化、市场化和城市化进程不仅破坏了传统村落的农业经济基础，而且解构了传统村落的社会结构和文化传统，村民的生活方式和价值观被颠覆性地瓦解。这是现代社会传统村落形毁神散的根本原因，也是传统村落自上而下保护难以达到预期效果的重要原因。
传统村落不是固化的文物建筑群落，而是活生生的乡村聚落形式。在当地社会背景下，保护传统村庄的关键是形成外部力量和内部力量协调、促进良性动力机制，核心是利用外部力量引导和促进村民充分利用独特的生态、产业、文化等资源要素，在城乡功能交流和文化对话中，形成经济发展能力，掌握文化主导地位，为了激活传统村落保护的内生动力，促进传统村落的可持续发展，重聚为自我发展、自我管理和自我服务的村落社区。
政府力量是传统村落保护内生动力的激励者。传统村落是中华民族共有的珍贵文化遗产，保护传统村落是各级政府的重要职责。一方面，政府需要统筹考虑和系统规划，充分发挥其在传统村落普查保护名单识别、保护政策法律制定、保护监督奖惩问责、宣传教育科研等方面的指导、激励和调整作用，为传统村落保护提供根本的外部动力；
另一方面，通过建立广泛参与机制、公平多样化的利益分配机制、互利共赢的利益协调和保障机制，引导多元化社会力量共同改善和提高传统村庄道路、水电、通信、教育、医疗、卫生等基础设施和公共服务质量，传统村落的生态环境、村落格局、民居建筑、历史遗迹、公共文化空间等聚落环境得到有机更新，为传统村落的保护提供了初步动力。
特别需要指出的是，政府是传统村庄保护的领导者，而不是主体，否则一旦传统村庄保护简单地变成政府任务，单向、过度保护可能变成输入性贫困，将导致传统村庄内生动力减弱，使原制度优势演变为制度劣势。
市场机制是传统村落保护内生动力的催化者。市场机制是我国现代化发展的重要规律，也是传统村落在城乡交流互动中获得公平发展机遇的逻辑起点。只有借助市场机制，传统村庄的生态环境、历史遗迹、传统农业、手工艺品、民间文化资源禀赋，成功转化为特色农业、文化旅游、艺术创作、文化创新、休闲度假、健康养老、现代服务，深入嵌入区域城市生产消费体系甚至更大的市场，让村民获得更高的经济效益，只有不断提高生活质量和水平，才能催生传统村落保护的强大内生动力。
现代村民自治是传统村落保护内生动力的创造者。传统村落是以礼俗秩序为基础的自治社会。鉴于传统村空巢和自组织能力松懈的现实，保护传统村需要不断吸收传统村精英、企业家、退休人员、村官、非政府组织志愿者、外国投资者等社会力量，重建传统村社会结构和社区文化机制，使传统村具有自治条件和能力；另一方面，两个村委会和村民，让村民在村委会和现代村民的领导下，将现代村民自治与村民习俗传统有机结合，不断提高传统村庄的现代管理能力和水平，实现村民的自我发展、自我管理、自我服务，从而焕发传统村庄的活力和活力。
现代公共文化服务体系是传统村落保护内生动力的重塑者。村落文化是传统村落的精神，也是村民情感和灵魂的归属地。要以国家公共文化服务体系建设为指导，利用传统村落的水口、庙宇、祠堂、牌坊、舞台、学校等公共文化空间，恢复传统村落的公共文化生活，恢复传统村落的历史传统和文化记忆，如时令、生活礼仪、草根信仰、手工艺、音乐舞蹈等，不断优化传统村落的文化生态，重建村民对传统村落的认同感和归属感，只有让村民在这里找到生活的幸福、文化的自信和精神的归属，才能从根本上形成传统村庄保护的持久内生动力。(文/中国文物报)
