经过几千年的独立发展，中国传统建筑形成了内涵丰富、风格独特、成就辉煌的体系。它不仅对朝鲜、越南、日本等国家的传统建筑产生了深远的影响。自17世纪至18世纪以来，它也促进了欧美园林艺术注重自然美的自由布局的转折点，以及生态景观建筑的诞生和发展。
与世界建筑文化背景相比，中国传统建筑最显著、最奇怪的特点之一，包括城市、村庄、宫殿、花园、寺庙、陵墓、道路、桥梁，甚至矿山和水利工程，从选址、规划、设计到建设，几乎都受到所谓风水的深刻影响。
通过近代以来，特别是许多当代学者的研究，很明显，对待这种环境观，就像看中国古代罗盘一样，如果你只看到河图、洛书、九宫、八卦、十二陈、二十四、二十八宿等古代宇宙图式的“代码”，形成一个令人眼花缭乱的复杂圈子，因为时代的疏远很难理解，甚至直接责骂迷信，看不到它的核心，也就是说，所谓的“天池”中的小磁针，忽略了它是一个真正改变了世界历史进程的科学事物，所以，这种观察方法，也可以说是盲目的，至少没有看到事物的本质。
明清时期描绘复杂的罗盘
本质上，风水在其悠久的历史发展中，积累了丰富的实践经验，也通过理论思维，吸收了古代科学、哲学、美学、伦理、心理学、宗教、民间智慧，集中典型地代表和反映了中国传统建筑的价值取向、科学和艺术知识，具有自己的历史意义和合理的内涵。事实上，在西方现代地理学、地质学、生态学、景观学、建筑物理学甚至心理学等相关理论和方法传入中国之前，风水在这些领域对中国传统建筑发挥了重要作用，产生了普遍而深远的影响。这不仅是一个不可避免的历史事实，也是它在今天学术发展中被发现的根本原因。在很大程度上，如果你不了解风水，你就无法理解中国传统建筑的奥秘。
一、风水的渊源沿革
历史上，风水又称堪舆、形法、地理、卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、阴阳、玉尺、山水、理义等[1]。
正如许多古代学者和风水学家所研究的那样，风水可以追溯到古代的传说时代，即伏羲和黄帝时代；“当你抓住殷周时，有一篇关于卜宅的文章，所以《诗》被称为阴阳，《书》被称为云卜唯洛食品”。《诗经》、《尚书》等中国最早的经典，都有古代祖先选址规划和经营城邑宫宅活动的史实记载，被历代风水家视为“经旨”。结合对相关考古材料的分析，对比风水及其实践，可以看出风水的本质无非是“堪天舆地”、“相土尝水”、“体国经野，辨方正位”，即考察天文地理，主要由地质、地文、水文、气候、风向、日照、植被等生态环境和自然景观组成。天人合一，即先秦孔儒《中庸》倡导的所谓“参天地，赞化育”。
晋人郭璞指出，相关的理性思考：
夫阴阳之气，唉而为风，升而为云，降而为雨，行地为生气；生气在地上，发生在万物身上。
还提到：
《经》说:气乘风散，界水止。古人聚之使不散，行之使有止，所谓风水。
特别声明风水理念起源于古人。
事实上，《国语》记载了周太子姬晋在公元前550年追述“古人”的环境观念：
山，土之聚也；物之归也；四川，气之导也；泽，水之钟也。夫天地成而聚于高，归物于下。疏为川谷，以导其气；以钟其美的陂塘。故聚不崩，物有所归；气不沉滞，也不散越；民生有材用，死有埋。.............................高、低、疏川导滞、钟水丰物、封崇九山、汨九川、陂张九泽、丰殖九、汨越九原、宅居九、合通四海。故天无伏阴，地无散阳，水无沉气，火无灾，神无闲行，人无淫心，时无逆数，物无害生。然而，没有死亡，昏昏欲睡，没有札记，没有饥饿，没有寒冷，没有贫穷，没有贫穷，所以上下可以固定，没有危险，古代圣王只是这么谨慎。
其中，“气不沉滞，不散越；民生有用，死有葬”，显然是郭璞强调的“古人聚在一起，行之有止，故称风水”。
重要的是，这一概念不仅排除了超自然神的意志，还通过“阴阳”、“气”等中国古代哲学推衍。例如，《左传》记载，公元前544年，吴国公子季札赞扬了《周颂》：
处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德也是如此。
另一个例子是《国语》记载了公元前522年周景王的乐官伶州鸠解释音乐的方式：
夫政象乐，乐从和，和平。.......所以气没有滞阴，也没有散阳，阴阳序列，风雨来临，嘉生繁荣，人民利益，备物乐成。
比如《礼记乐言》也强调:
生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不震撼，四畅交在中间，而发作在外，都安然无恙。...........土壤覆盖，草木不长，水烦，鱼龟不大，气衰，生物不遂。
凡是“处而不底，行而不流”、“气无滞阴，也无散阳”、“阳而不散，阴而不密”的所谓“风水”理念，无疑来自于上述“气不沉，也不散”或“夫阴阳之气……聚之使不散，行之使有止”。后来，在著名的《老子》中，这一理念被升华为中国古代宇宙生成本体论:
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气为和。
除了相关的概念外，风水在其悠久的发展过程中，还形成了许多不同操作方法的流派。东汉班固的《汉书·艺文志》曾载明，当时有“形法”和“堪舆”两大流派，各有不同。其中，《山海经》、《国朝》、《宫宅地形》等属于“以立城郭室舍形为大举九州之势”的形式；而《堪舆金匮》、《堪舆历》、《图宅术(书)》、《大衍玄基》则是“其法也起五德(五行)终结，推其极则无非”的堪舆作品。
至少在《周礼》的记述中，形法与堪舆的分野得到了明显的体现。在周朝或春秋战国时期，建筑选址规划和经营活动通常由“地方诉讼徒”管辖者负责。从地理角度考察自然生态环境和资源，评估其环境容量，然后选址、规划和经营，涉及“土会法”、“土宜法”、“土贵法”、“土化法”、“土均法”、“任土法”和“身体法”。另一方面，“掌建邦天神人鬼地之礼”的“春官宗伯”和辖官也要从天地人神交互感应关系的角度，以各种巫占方式选择都邑、宫宅、陵墓、寺庙等建筑的方向，以及搬迁时间的好坏。占星术中有“分星”和“星土”，即后人所谓的分野；“岁时”相当于后人的“堪舆”，即黄历的择时法；所谓“望气”，就是观测和预测天气的“十辉之法”。；还有占卜的“三兆法”，按“连山”、“归藏”、“周易”占卜的“三易法”；以及用“天时”或盘子，即罗盘的前身占卜等。
从《周礼》所述这两类事务的宗旨、内容、方法和实际意义来看，也从《山海经》、《管子》、《司马法》、《考工记》、《吕氏春秋》、《淮南子》等先秦至汉的相关描述来看。它继承了后代。主流是关注地理，沿革于汉代形成形法；属于支流的是巫占的“寺庙法”，汉代的堪舆就是它的苗族。
魏晋南北朝后，风水的两大流派传承至唐宋，形法也衍生为“形势宗”，堪舆则演为“理气宗”。明初名儒王《青岩丛录》曾明确描述过这两大流派在地域和义理上的主要区别：“后世言地理学家分为二宗。宗庙之法始于闽中，源远流长，宋王为大行；据说主要以星卦为主，阳山阳向，阴山阴向，不相乖错，纯取五星(行)八卦为定生克理；它是从浙闽传来的，现在用的很少。江西的法律，肇于赣人杨筠松、曾文邈、赖大有、谢之逸之人，尤其是学者；就是说，主要是形势，从它开始，也就是它停下来，以定位为导向，专注于龙、穴、砂、水的搭配，其他禁忌无论在哪里；它的学习在今天很流行，在全国各地都很受欢迎。清代丁芮朴的《风水祛惑》指出：“风水之术，大概没有形势，方位两家。言形人，今谓之山体；言方人，今谓理气。唐宋时期，各有宗派授受，自立门户，不同。”
事实上，与堪舆或理气宗相比，前者以其丰富的实践理性成分和明显的科学美学价值，一直“在士大夫中间”，因此受欢迎的应用更广泛，可以成为风水的主流，对传统建筑的影响更直接、更深刻。比如明清时期，形势宗的风水就被皇家依赖，以至于都城、宫殿、陵墓等建设，都“以形势为宗”。堪舆或理气宗的风水既拘忌又迷信。自汉代以来，它一直受到强烈批评。即使在宋代按照“五音姓利”的说法经营皇陵，也引起了许多批评。但是，即便如此，也无法避免它对中国传统建筑，特别是传统民居等世俗建筑的影响。典型的四合院，如明清北京，其实大多是按照源自“星土”、“星卦”、“福元”、“大游年”、“穿宫九星”、“截路分房”等堪舆或理气宗的方法布局的。离开这些方法，四合院的布局规律无法解释，比如为什么东南开门，厕所必须设置在西南角等等。
此外，风水流派之间的聚诉和渗透也是不可忽视的历史事实。比如在风水学校追求天人合一的长期职业活动中，以“土圭”与“天时”相结合，经过汉代用天然磁石制备的司南，终于完成了“中国对科学最大贡献”之一的划时代发明和发现，即人工磁化钢针制备指南针的发明，将土圭的景观与景表的日影进行比较，然后发现磁偏角。
二、风水的基本取向
风水的基本取向特别关注人、建筑和自然之间的关系，即“天人”之间的关系。其理论思维基于中国古代哲学框架，与中国古代文明的“天人合一”宇宙观和审美理想基本一致。
风水基于悠久的农业文明历史经验和理性思维，认为自然有其普遍规律，即“天道”的存在和运作，“作为天地之主，为了孕育之尊，顺其自然，逆之而上”。而“山川的自然情怀，造化之妙，不是人力所能为”，质言之，即“天不能为之”，“盖古有找龙的伎俩，却没有造龙的匠人；功高大禹，导洪必因山川”。
从风水的角度来看，人不仅是自然的有机组成部分，也是自然生态链的一部分。人类道德或行为准则，即“人道主义”，应与天堂一致。人既不能违背天道行事，也不能依靠人力与自然抗争。他们还必须积极理解、把握和顺应天道。只有以此为榜样，巧妙运作，参与和促进自然进化，才能达到适合天人的最佳境界，满足生活需要。因此，风水认为“人与天地并立为三，非天地无法生成，天地无法赞化”；“寻龙择术，天道必靠人成”；“阴阳变了，自然之道也跟着穷，虽然山川怪异，却逃不掉。”；“百工之巧，工力之具，趋全避缺，增高益下，智慧微妙，触类而长，阴阳玄通”；也就是说，一切人工制作都必须“因为它的自然性”；“故工不是人而是天，全其自然之势，期无违反环保之妙耳”，等等。
人们不可或缺的生活环境，所谓的“房子，选择，选择吉祥的地方和营地”，被风水视为人们安置在自然和社会的中介，强调“丈夫和房子，是阴阳的枢纽，人类的轨道模式”；“人因宅而立，宅因人得存，人相扶，感通天地，所以不能独信命也”。其中，宫宅、花园、都邑等被称为阳宅，墓葬被称为阴宅。虽然“宅是外物，方圆由人，有可为之理，犹西施之洁不可为，西施之服也可为”；还必须从根本上顺应天道，在自然生态系统的基础上构建住宅的人工生态系统。这就是所谓的“房子以形势为身体，以泉水为血液，以土地为皮肉，以植物为头发，以房子为衣服，以门为冠带；如果是这样，就像优雅的东西，就是吉祥的”。与此同时，“宅建造，只看天道；天德、月德、生气到即修之，不避将军、太岁、豹尾、黑方、音姓忌宜，顺阴阳二气为正”。
在人与自然协调合同的理想中，外部自然的天空也被赋予了积极的价值和意义，甚至被拟人化，具有道德意志和情感内容。人与自然的审美照片早已成为中国古代现实生活的重要组成部分；自然美的发现和理解，充分发展和升华成为自然美学，也成为建筑艺术哲学的重要组成部分。倡导“但美丽的风景，发其所蕴，以广仁孝于天下后人”，与传统山水画同名“山水艺术”，并在实践中成为山水艺术的先驱。对于居住环境，强调“人心巧合天心”、“以人之意逆山水之意，以人之情逆山水之情”，认真审判和选择；我们还必须因地制宜，“如画工丹青妙手，必须有几个地方浓，几个地方淡，相互掩映，才能成为一个美好的局面”。中国古代建筑以风水为传统美学和建筑实践的中介，注重景观文化美与山川自然美的有机结合，表现出意象意义、美丽，形成了鲜明的特色。
在“崇效天”的理想追求中，风水还试图按照阴阳五行、八卦九宫等宇宙图式把握和管理住宅环境，表达天人合一或天人感应的传统信念。这样，就形成了中国古代建筑的显著个性或基本精神，如著名科学史学家李约瑟指出：“宫殿、寺庙等重大建筑，无论城市集中还是分散在农村，往往表现出“宇宙模式”的感觉，作为方向、节日、风向和星星象征主义”；“将对自然的深情与崇高的诗意结合起来，形成任何文化无法超越的有机图案”。
三、选择风水的意向
从风水的角度来看，重要的是“人之居以大地山河为主，其来源气势最大，关系人祸福最为重要。若大形不好，总内形得法，终不全吉”。山川自然不能处处安顿下来，住宅环境能否处于“阴阳之枢纽”，即人体“穴”的风水格局，至关重要。作为宅基穴，应该是“内气萌生，外气形成，内外相乘，风水自成”。内气萌生，言穴温暖，万物皆有；外气形成，言山川融成形象；生气萌在内，形象形成在外，实际相乘”。也就是说，理想的风水格局不仅要有山川的聚集，形成内向向心的外部空间，还要有美丽的自然景观；同时，要有“活力”来维持生命的存在，促进生命的发展，具有良好的生态内部环境质量。这样，“宅”就可以处于“山水相交，阴阳融凝，情之所钟也”，处于人与自然的最佳关系中。
穴位的选择有很多具体而微观的方法和过程，如龙、沙、穴、水，即风水“地理四科”的鉴别，以及愤怒的鉴别和方位的鉴别。其中很多风水术语都是“山川之情不同……位置各异，因形立名，顾名思义，贵夫近理”，有利于“相江山而择吉，小人有法”。这种表达方式具有很强的直觉形象性和象征隐喻性，表现出丰富生动的联想力和浓厚的审美情趣。许多深刻的哲学也意味着它反映了中国古代类比外推式的整体思维特征。不可避免和不可忽视的是，作为中国传统文化的特色之一，风水的“饮用名声”也在当今山川名胜的前景中引起了人们的关注。
风水环境选择模式(上)
以及生态意向(下)
至于水，它被古人称为“水人的血气，比如筋脉的流通，所以也被称为水具”。它也被风水视为与“地气”和“愤怒”密切相关的决定性因素，即生态环境。因此，风水对水环境的选择也备受关注，讨论了很多。一般来说，要综合考虑耕作、渔业（包括家养水禽）、饮用、饮用(含水能)、去污、船舶交通、调节小气候、设险防卫、备水患者、景观审美等功能和价值。因此，应逐一调查和评价水质、水量、水体形象，如深度、流向、运动、弯环、潴留、色、香、味、声等，并做出选择。最吉利的模式往往是以五行之金为代表的河曲弧形。合同龙、砂环绕迁徙穴前称为金城、金水、冠带或玉带。至于人工经营的水，如北京紫禁城的金水河，它被取形并命名；传统民居、寺庙、祠堂前常见的半月形风水池也衍生出来。至于这种模式的内在机制，最早在春秋时期的《管道水员》中进行了精辟的科学阐述，被当代水文地质学家评为“可与今天自然地理中河流变化规律的研究相媲美”。
对于被龙、沙、水包围的所谓山水洞穴，需要进一步检查其生态质量和地质，特别是土壤、地下水等情况，开挖挖坑称为金井进行勘察，甚至称重土重以确定其承载能力。最后，从景观的角度来看，穴位周围山川融合的趋势，即阴阳向后、远近离合器、大小高低、形象优劣，以其为背景、场景与侧景的主从秩序和呼应关系，进行统筹权衡。最后，确定基地的中心点，称为穴位或金井，然后选择基地的位置，使宅基地与山川的自然关系处于最佳状态。方向也叫山向，辨方正位也叫分金立向。最早的方法是日立景测日影，夜观定星，即营室星；景观是立杆，又称土圭等。在风水的传承中，也衍生出玉尺和倒杖的方法。在这次职业活动中，天然磁石制备的司南相继产生，指南针的发明和磁偏角的发现，不仅成为风水辨别的利器，也为世界文明的发展做出了巨大的历史贡献。
这种细致细致的风水选择，经过数千年丰富的实践经验和理论知识的积累，本质上与现代地理学、地质学、气象学、生态学、心理学、景观和建筑学的合理内涵相兼容，不难理解。虽然与所有古代学术一样，它不仅有迷信的渣滓，而且还远未达到当代相关科学技术的整体水平。
四、创造风水形象
在风水所谓的“积累、积累、阳阴、土壤深、郁郁葱葱”的穴位中，进一步营造住宅环境，也需要使建筑的坐姿方向、规模和高度、内外空间的界合和循环与自然环境相称。通过迎接、纳、聚、藏等各种生态景观元素的精细处理，接受或调节自然环境的影响，参与住宅，然后使住宅的人工生态系统与自然生态系统有机协同运行，实现“人与住宅相互帮助，感受世界”，阴影养分，安定下来。而且“坟墓川岗并同兹说，上之军国，次及州郡县邑，下之村坊署栅，甚至山居，但人所在，都是其例”。也就是说，各种建筑无一例外都应该观察和模仿自然，以“阴阳枢纽”的最佳模式形成一个普遍的形式同构，呈现出“藏风聚气”的模式，外部封闭，内部空间聚集在向心。而且这种形态上的同构，也是中国古代建筑最明显的特征之一。
在这种观念下，即使是井邑之家，即城市聚落中的居住环境，其周围的房屋、墙壁、道路等人为环境也具有龙、砂、水、穴等拟象自然生态系统的意义。俗话说：“在万瓦鳞鳞市场中，高屋联脊是真正的龙。虽然汉龙从天而降，但它也必须滴水。""一层街衢是一层水，一层墙屋是一层沙子，门前的街道是明堂，对面的房子是案山。与此同时，风水还倡导“一邦有一邦之仰，一邑有一邑之观”，“通显一邦，延辽一邦之仰；丰富一邑，彰显一邑之观”。也就是说，强调住宅环境的管理应该是具有个性特征的场所精神的创造。要因地制宜，结合山川风情和文化习俗，突出独特的风格，而不是千里一律、千篇一律。与这一意图密切相关，中国古代各种类型、规模的建筑，在统一的文化体系下，深深扎根于丰富多彩的地方文化中，呈现出多样化的共生气象，也成为中国传统建筑的显著特色之一。
风水倡导“展示一个国家，扩大一个国家的崇拜和停止；丰富一个城市，展示一个城市的视野”。环境管理经常在山上建塔，在河上建桥，以及其他装饰风景的风水建筑，往往成为城镇和村庄的景观标志，即景观构图中心或最佳景点
在建筑经营中，风水往往“趋全避缺，增高益下”，“发其所蕴”。比如“植被郁郁葱葱，掩盖不足，不知不觉空缺，所以生气是很自然的。植被堵塞，自己动手”。然而，这种人为仍然必须是“因为它的自然性而损害他人”，也就是所谓的“工人不是人，而是天堂，完成他们的自然趋势，这并不违背环保之耳”。
对于一般的住宅建筑，房屋的形状、大小、距离、门、道路、井、炉灶、厕所、床等布局，以及住宅形状、住宅形状、住宅福德、宫九星、截断房间、排水、三六件事、五实五虚拟等非常微妙的关注。其中，相关建筑的尺寸往往需要与“压白”或“紫白”相结合；涉及风水“气口”的门户，也要用鲁班尺或门光尺来裁定。对于村庄或城邑的街道、衙门、寺庙、宫殿、城市和城门，以及景观楼阁、塔和桥梁的空间布局，也有其具体而周密的处置。
以风水“形势”所说的理论和方法，对包括山川景物在内的群体性建筑外部空间进行管理。对于“形”和“势”，即近与远、小与大、个体与群体、局部与整体、细节与轮廓等对立的空间构成及其视觉感受效果，既注重“千尺为势、百尺为形”的合理尺度控制，又注重建筑群的整体格局和远观效果的气魄或人格立意，注重形势与形势的有机结合，“驻远势以环形、聚巧形而展势”。更强调群体的空间序列组织，要充分把握和利用形势和形势的时空转换，构成“至哉，形势的差异，远近的差异，心灵的大观”。北京紫禁城、明清陵墓等中国传统建筑的大规模群体布局，实际上是在这一非常精细的建筑外部空间设计理论的指导下取得的。
