中国传统建筑中的龙文化

龙是中华民族的象征。世界各地的中国人都为自己是龙的后裔而自豪,中国也被称为东方龙。龙文化渗透到中国的每个角落,尤其是在中国的传统建筑中。

三年寻龙,十年点穴

古代风水理论遵循天人合一、阴阳平衡、五行生克三大古典原则,与中国建筑和中国园林共同构成了中国古代建筑理论的三大支柱。无论古人选择繁殖子孙的住所,还是放置灵魂的阴宅,从选址、建设到最后的“入住”,都必须由风水大师参与并提供意见。

中国的风水通常被归类为理气派和形势派。然而,理气派和形势派都是以山川地形为基础的。在我国风水学中,形势与理气密不可分。在他们的决定中,无论是形势还是理气,都需要考虑大环境。就像中医通过脉象判断身体的整体状况一样,宅地的吉凶也受到环境的影响。只有当情况适当时,宅地才能达到完美的状态。清代《阳宅十书》指出:“人之居以大地山河为主,其来脉气势最大,关系人祸福最为重要。换句话说,这意味着形势和理气是风水学中至关重要的因素。

昆仑山是万山之祖,古人认为天下龙脉发于昆仑

风水术士首先考察山川形势的“地理五诀”,即龙、穴、砂、水、向,相应的活动是“寻龙、察砂、观水、点穴、立向”。所谓寻龙,就是通过分析推理,对当地龙脉进行勘察,判断其优缺点。在这里,“脉”原指血管,延伸为类似于连续贯穿的东西,而龙的身体具有持久的特点,具有多端变化的特点。所以,古代风水理论借用龙的形象来象征山脉的走向、起伏、曲折。这些山脉在外观上连续起伏,而在内部则可能贯穿愤怒,始终有起点和终点,有根源和支流,这些山脉被称为“龙脉”。平地上还有龙脉,标志着微地形和水流。

古人之所以要寻找和辨别龙脉,是因为风水以气为万物之源。《管氏地理指蒙》卷一《有没有往来》中提到:“看不到气太容易,气开始太初...一气积两仪分,一生三而五行具,吉凶遗憾有机可测,盛衰不渝。明代蒋平阶在《水龙经》中讨论“气机妙运”时指出:“太始唯一气,莫先于水。水中积浊,遂成山川。经云:气者,水之母。水者,气之子。气行则水随,水止则气止,子母同情,水气相逐。丈夫溢于地外,有迹者为水,行于地中,无形者为气。表内同用,这种造化之妙用,所以察地中之气趋东向西,即其水之去或来而知。行龙必水辅,气止必有水界。辅行龙者水,故察水之所来,知龙气发源之初;止龙者也是水,所以察水之所交,知龙气融合之处。“在这里,所谓的空气并不是指物质世界中的空气或大气,而是一种超自然的神秘的东西。它有无限的变化能力,可以转化为水或山川。因此,要想找到愤怒,首先要观察山川的形势。要判断龙脉的优缺点,需要检查山脉的长度、大小和兴衰。若山脉连续延伸,气脉也会连续延伸;若山脉短促,则气脉也会短促。

要勘察风水,首先要搞清楚来龙去脉,然后找一个能聚怒的地方,这就是“点穴”。“穴者,山水相交,阴阳融凝,情之所钟。“风水延伸为龙脉止聚、川追溯、冲阴阳、土厚水深、郁草茂林的地方。风水的“形势派”认为“有龙必有穴”,“龙真穴也真,龙假穴也假”。连绵不断的龙脉,远者千里,近者五里十里,选穴实在不容易,正如《葬经》所说:“三年寻龙,十年点穴。”

上海豫园龙头墙

昆仑天下龙脉发

中国传统建筑中的龙文化

中国的地理形势,每8度左右就有一个大的纬度结构,“考工记”云:“天下之势,两山之间必有川。大川之上一定有路。《尚书·禹贡》将中国山脉划分为四列九山。被认为是风水“形势派”开山人物的唐人杨筠松在《青囊海角经》中写道:“山的根源来自昆仑。分枝分明的昆仑脉。秉之若五气,合五行;天气下降,地气上升;阴阳相配,符合德刑;四时合序,日月合明;相生相克,祸福悠分。生存之道,研究诸甲庚,天星凶吉,包括虚盈。昆仑山被描述为古代神话中连接天地的中心,聚集了神的力量;同时,它也是地理上真正的重要山脉,是许多河流的发源地,被视为万山的祖先,似乎包含了宇宙万物生长的奥秘。从风水的角度来看,昆仑山承载着天上五气,也是阴阳交汇的地方,有五种形式,堪称万山之首。昆仑山发出的五条山脉,其中三条延伸至东南,被认为是中国历代被视为龙脉的主要山脉。北龙来自阴山和贺兰山,贯穿山西,最终蜿蜒进入大海;中龙从岷山进入海关,穿过泰山,也通向大海;南龙从云贵和湖南延伸到福建和浙江,最终注入大海。俗话说“龙生九子,各有不同”,堪舆家总结了龙脉的形象,分为回龙、出洋龙、降龙、生龙、飞龙、卧龙、隐龙、领龙九条正龙。龙脉按不同的分类方法可分为顺龙和逆龙,或阳龙和阴龙。简而言之,好的龙脉通常具有繁荣、善良、富有和高贵的特点;相对而言,坏的龙脉可能表现为缺乏活力、凶猛、贫瘠、贫穷或断绝。简而言之,观察龙脉的形态相对容易,但真正理解它所包含的力量和势态是一项非常复杂的任务。

龙脉按理想模式分为祖山、少祖山、高祖山、远祖山。祖山的选择对于获得龙脉的好运至关重要。祖山应气势磅礴,高耸入云,是吉气的聚集中心。少祖之山起着连接祖山和高祖之山的纽带作用。只有祖山通过少祖之山与高祖、远祖之山相连,才能不断获得愤怒的供应,直接与昆仑祖庭的气脉相连。如果缺乏这种连接,可能会产生负面影响。

以北京城为例,《天下舆论总考》指出:“天下之山三大干,北干起源于昆仑田颜至白登西,一枝为壶口、太岳、南析城、历恒山、钟燕山,转天寿,尽收眼底、大海。由此可见,北京城位于北干龙的路径上,而天寿山则是北干龙的正结,即北京城的龙脉(以玄武山为主)。因此,可以推断,北京的龙脉起源于昆仑山,通过太行山从西南向东北,太行山从南向北蜿蜒;燕山壮观,从西向东重叠。昆仑山就像连接天地的巨柱,象征着天上通往地下的神秘力量,故宫也被赋予了天上活力的象征。元气是宇宙生命的源泉,是一切存在物的生命之本。有了活力,就有了活力,所以北京积累了活力,成为了永恒的基础。这表明龙脉实际上是古代社会的精神支柱。人们相信它,依靠它给予的精神力量来坚定生活的信念,而统治者依靠它继承世界的基础。古人把龙脉视为神圣不可侵犯的存在,这一观念一直延续到今天,尽管现代科学发达,但龙脉的影响依然存在。

新疆特克斯县以八卦布局筑城。据说它的雏形是由南宋道教全真七子之一的丘处机调查确定的

中国传统建筑中的龙文化

青龙砂在“四神砂”中

据说在中国历史上,每当一个朝代筹建新都城之前,都会先找到一座高山作为支撑。只有以高大雄伟的山峰为靠山,国都才能稳步建设。南京作为六朝古都,毗邻长江,群山环绕,形势危险。秦淮河西流入长江,沿河悬崖,西南至东北有石山、马鞍山、幕府山、中山、西富山、白鹭山、长寿洲,这些山峰和地形交错,形成自然屏障,为城市提供自然防御和支持。明代高启有诗赞:“钟山如龙独西,想破巨浪乘长风。江山相雄不相让,形胜争夸天下壮。可以看出,对于城市和建筑的选址,除了区分“来龙”主山外,还要观察隶属于主山的环卫诸山的质量,区分山的群体关系,即察砂。

继《地理人子须知》之后,明代徐善说:“沙者,古人授予,以沙堆拨山形,因名沙尔。沙、砂相通。在风水格局中,沙乃统指前后左右环绕城市的群山,与特达尊敬的来龙或主山镇山者呈隶从关系。在所有吉祥地周围的“砂”中,最重要的是所谓的“四神砂”。它们是位于吉祥地左右前后四个方向的山脉。在风水学中,它们被命名为:青龙(左)、白虎(位于右)、朱雀(位于前)、玄武(位于后)。

这种“青龙、白虎、朱雀、玄武”在风水学中有其天文学的起源。在观察星星时,古代先哲选择了黄道和赤道附近的28个星宿作为参考坐标,将这28个星宿分为四组,每组七宿,代表春、夏、秋、冬四季的主要星宿。这四组星宿共同构成了东方青龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武等象征性动物形象。唐代孔颖达解释了苍龙七宿的含义:“角、亢、氏、房、心、尾、簸箕,是苍龙的身体,南首北尾,角为龙角,尾为龙尾。《周易》中的乾卦被视为龙卦,乾卦中的六个卦反映了古人对苍龙七宿在不同季节天空位置变化的观察结果。初九代表龙星尚未升起,农事未能开始,所以说“潜龙不用”。92代表龙星刚刚出现在天空中。此时,人们可以看到龙角和田宿同时出现在东方地平线上,这表明农业即将开始。这也是最适合郊区祭祀的时候,所以“看到龙在田里”。九四代表苍龙七宿完全上升到地平线以上,标志着春夏之交的季节,称为“或跃在渊”。九五代表苍龙七宿已达到天空中间位置,是夏天的天象,称为“飞龙在天”。苍龙运行到天顶后,龙体开始向西倾斜,时至夏至后的三伏天,此时的天象称为“亢龙”。然后龙体逐渐向西倾斜,星宿依次落入西方地平线,形成龙头的角、亢、氏等星宿相继消失,进入仲秋收获季节。这时,天象被称为“龙无首”。由于古人了解龙星在确定季节中的重要作用,他们崇拜它,并将蛇崇拜与它结合起来,并将这些东方星星命名为“苍龙”。因此,有人说天体崇拜是龙崇拜的真正原因。龙能潜伏,飞腾,都与龙星有关。至于龙的姿势,它与地球上蛇、鳄鱼、蜥蜴和其他动物的形态有关。

中国传统建筑中的龙文化

北京明十三陵长陵恩殿石雕

以“四象”为方向,先秦的《礼记·曲礼》已记载:“行前朱鸟后玄武,左青龙右白虎。后人解释说:“前南后北,左东右西,朱鸟,玄武,青龙,白虎,四方宿名。这里“左东右西”的概念和我们看地图不一样。现在的地图是上北下南,左西右东,而古人的地图是倒过来的,下北上南,这就成了“左东右西”。风水先生将“四象”运用到地形上,用“四象”的形象和动作来比喻地形,并附上吉凶祸福。从西安半坡遗址和河南濮阳西水坡45号墓青龙、白虎壳布局来看,四象在风水中的应用至少有6000年的历史。《三国志·关露传》记载:“云随军西行,过无丘省墓,倚树哀吟,精神不乐,人间其故,云说:‘林虽茂,无形可久。碑言虽美,无后可守。玄武藏头,苍龙不足,白虎衔尸,朱雀悲哭,四危为备,法当灭族。但是二载,应该到了。""这就是管云根据四象处于四危状态,判断不丘节将在两年内灭族。在《葬经》中,风水学的“祖师”郭璞也说:“经说地有四势,气从八方。故葬以左为青龙,有白虎,前为朱雀,后为玄武。玄武垂头,朱雀翔舞,青龙蜿蜒,白虎驯化。相反,法当破死。虎蹲称之衔尸,龙蹲称之嫉主,玄武不垂者拒尸,朱雀不舞者腾出。“以支为龙虎的人,来止于冈阜,要像肘臂一样,称之为环抱。以水为朱雀,衰旺系形应,忌夫湍流,称之为悲哭。“从以上两段不难看出,中国风水的最佳格局是前朱雀后玄武左青龙右白虎的四大神象格局,后有靠山,前面必须有弯环环抱的水。

建筑中的龙饰

人们生活在天地之间,离不开周围的环境,所以他们本能地追求选择、建设和创造更好的环境。中国古代堪舆学中的“龙脉”理念对城市和建筑的选址和布局产生了重要影响,古建筑中使用龙的形象作为装饰的例子数不胜数。天安门华表上的扁龙、北海的九龙壁、北京孔庙的飞龙丹陛、曲阜孔庙的云龙柱、隋朝赵州桥栏板上的扁龙石、北魏司马金龙墓的扁龙柱...几乎每一个名胜古迹都会看到龙的踪迹。

中国传统建筑中的龙文化

汉代以前,龙的装饰并不局限于皇帝的特殊用途,普通贵族也可以在房子的房间里用龙纹装饰。刘翔在《新序·杂事》中记载了“叶公好龙”的故事,这说明了这一点。东汉将军梁冀曾建阴阳殿,殿内雕刻镂空青龙白虎形象,用丹青画云。因此,龙广泛应用于中国古代民间建筑装饰中。无论是在屋脊、门楣、雀替、斗拱、纪念碑还是墙壁上,龙的形象都是丰富而深刻的中国传统文化内涵。从汉代到唐宋元,龙逐渐成为皇帝的象征,但在此期间,龙饰虽然受到皇家的限制,但并未被皇家独有。

留下的龙形瓦当,展现了岁月的痕迹

西汉四神瓦当,从左到右依次是青龙、白虎、朱雀、玄武

战国时期,燕下都的双龙纹半瓦当(左图)。汉代青龙纹瓦当(右图)

中国传统建筑中的龙文化

以宋代创立的山西太原晋祠圣母殿为例。晋祠圣母殿是一座由基座、梁柱结构系统和屋顶三部分组成的木制建筑,与龙文化自上而下密切相关:基座栏杆下的石雕水龙头用于排雨;在基座上的梁柱结构中,前屋檐和下屋檐上的八根木柱上有一条木雕盘龙。它们有不同的姿势,威严而生动,仿佛是大厅的守护神,象征着圣母殿的高贵地位;正脊两端有龙形正吻,脊柱中间的脊柱刹车下面雕刻着两只相背的龙形吻兽,脊柱正面镶嵌着两对双龙戏珠的琉璃图案。此外,屋顶上的野兽、角兽和套在角梁上的野兽都呈现出龙的形状,这使得龙的身影在整个屋顶上随处可见,使整个圣母殿更加耀眼,因为龙装饰的生动丰富。

明清时期,龙饰成为皇宫的主要装饰元素,而北京故宫则将龙文化发挥到了极致。故宫殿的平台外部装饰着吐水的平台,其中三个平台由白色大理石制成,共有1142个水龙头。下雨天,你可以看到千龙吐水的壮观景象。宫殿的三层台基被汉白玉栏杆包围,共有1458根,柱头雕刻着云龙,形成了龙的海洋。进入太和殿,可以看到金龙宝座、金龙屏风、金龙藻井等装饰。殿内还有贴金和印章画,还有六根沥粉金漆龙柱,与万条金龙的装饰相得益彰,构成了金龙的世界。隔板裙板也用龙装饰,雕刻有二龙戏珠的图案。太和殿顶上的琉璃大吻,是中国现存古建筑中最大的一对,每一对都有清晰的龙纹,被称为龙吻。这些吻不仅具有强大的外观,而且在建筑中起着重要的作用。它们放置在屋顶脊的两端,密封前后坡和前后三坡的接口,有效防止雨水渗入。这些装饰元素使故宫更加壮丽,展现了龙在中国古代建筑建筑领域的独特地位。此外,故宫隔扇上的金缸、匾额、印章画均以龙为饰,龙文化渗透到故宫建筑的每一个角落。

建筑中龙的形象,通常采用石雕、木雕、窑冶、绘画、雕刻、铸造等方法制作。石雕有御路、须弥座、望柱头、碑座、泉口等。梁柱、天花、藻井等都表现出木雕。据研究,三国和南北朝时期,龙的形象仍然是建筑的“保护神”。当时,建筑里有一个奇妙的装置——“龙舌”。建筑屋脊两端有一个抬起的水龙头,嘴里吐出曲折的金属舌头,伸向天空,后根连接着一根细丝,直接通向地下。雷击发生时,电流会从龙舌沿线下降,起到避雷的作用。当时神州大地上,庙宇、古塔如林,“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨”,但雷击的记载却很少见。

从风水中龙脉对人的心理影响到龙在建筑装饰艺术中的广泛应用,再到“龙舌”对建筑的保护。。。自古以来,象征高贵、神奇、吉祥、雄伟的龙在中国古代建筑建筑领域处于领先地位,不可替代。

中国传统建筑中的龙文化